Pühadel on kristlikus jumalateenistuses oluline koht. Kirikukalendrites pole aastas ühtegi päeva, mil seda või teist sündmust ei tähistataks, mis oleks seotud Jumalaema Jeesuse Kristuse, pühakute, imeliste ikoonide ja ristiga. "Iga kuu iga päev, iga päev aastas on pühendatud kas eriliste sündmuste või eriliste isikute mälestusele," ütleb üks õigeusu väljaannetest. - Selle sündmuse või inimese auks luuakse spetsiaalsed laulud, palved ja rituaalid, mis toovad igapäevasesse jumalateenistusse uusi jooni - funktsioone, mis muutuvad iga päev. Sellest moodustub iga-aastase jumalateenistuse ring."

Venelaste "piduliku ringi" eesotsas õigeusu kirik- Lihavõtted, kõige auväärsem ühine kristlik püha. Siis tulevad nn kaksteist püha – kaksteist põhifestivali. Neist kolm on ülekantavad, langedes igal aastal erinevatele kuupäevadele sõltuvalt sellest, millal tähistatakse lihavõtteid, millel pole kindlat kuupäeva. See on taevaminek, kolmainsus, Issanda sisenemine Jeruusalemma või palmipuudepüha. Üheksa püha on püsivad, igaühele neist on kirikukalendris määratud eriline päev. See on Issanda ristimine, kohtumine, kuulutamine, muutmine, Neitsi Maarja sündimine, Neitsi Maarja viimine templisse, Neitsi Maarja uinumine, risti püstitamine ja Neitsi Maarja sündimine. Kristus.

Kaheteistkümnele pühale järgneb nende olulisusele viis püha, mida nimetatakse suureks - Issanda ümberlõikamine, Ristija Johannese sündimine, pühade Peetruse ja Pauluse püha, Ristija Johannese pea maharaiumine, Kõigepühama Jumalaema loor. . Samuti tunnevad nad suurt austust õigeusu kirikus.
Patroonipühi tähistatakse kõikjal. Nii nimetatakse pühasid, mis on pühendatud Kristusele, Jumalaemale, pühakutele, imelistele ikoonidele, püha ajaloo sündmustele, mille auks see tempel või selle altar ehitati. Need on kohalikud pühad, kuigi neid võib tähistada ka üldiste kristlike pühadena. Teatud kirikute patroonpühad võivad olla Kristuse sündimine, kuulutamine, Neitsi Maarja uinumise päev, ühesõnaga kõik üldised kirikupühad.

Konkreetse festivali olulisuse aste ei sõltu otseselt selle kohast kiriku edetabelis. On pühi, mis ei ole kaheteistkümnendad ega suured, kuid usklikud tähistavad neid sellegipoolest üsna laialdaselt. Ja vastupidi, mõned neist, kes on kirikukalendris aukohal, ei tunne erilist austust. Sellised Õigeusu pühad, nagu Nikolini ja Iljini päev, austavad usklikud palju laiemalt kui näiteks Issanda ümberlõikamist, Vladimiri Jumalaema ikooni, Kaasani Jumalaema ikooni pühasid Spasid.

Kiriku versiooni kohaselt kehtestatakse kõik pühad tegelike sündmuste mälestuseks, tõeliste inimeste mälestuseks, kes näitasid üles innukust usus ja kellel on Jumala ees erilised teened. Tegelikult pole enamik neist seotud teatud ajalooliste sündmustega, märkimisväärne osa neist on pühendatud eelkristlikest kultustest laenatud müstilistele tegelastele. „Puhkusring“ kujunes kristluses välja peamiselt kirikukorralduse ja kultuse kujunemise ja kehtestamise perioodil. Kirik vajas oma pühasid, et tugevdada usklike ideoloogilist ja emotsionaalset-psühholoogilist mõju ning see ei olnud eriti valiv, kohati otse laenav. kristluse-eelsed pühad, mis said kristluses uue sisu ja andsid kohati lihtsalt kujutlusvõimele ruumi, mõtlesid välja sündmusi, mida tegelikkuses kunagi ei toimunud. Nii kujunes kiriku sügavuses pidulik kaanon, mis teenis seda sajandeid, aidates hoida usklike teadvust ja mõtteid oma jõus.

lihavõtted

"Püha püha ja pidustuste võidukäik" on see, mida vaimulikud nimetavad kristlikeks lihavõttepühadeks viitavad sellele, et see "tõeliselt kristlik püha", nagu paljud teised, laenasid kristlased iidsetest kultustest.
Kui Vana-Judeas tekkis üksikjumal Jahve religioon, lisati selle pühade hulka vana põllumajanduslik jumalate lepitamise püha, mis sai uue sisu. Juudi preestrid seostasid seda müütilise "juutide Egiptusest lahkumisega", kuid vanad vaimude ja jumalate lepitamisega seotud rituaalid säilisid uuel pühal, alles lihavõtterituaalis oli endiste kõikvõimsate patroonide koht. võttis enda kätte hirmuäratav juudi jumal Jahve.

Kristlikus lihavõttepühast võib leida jälgi teiste iidsete kultuste mõjust, eriti paljudes eelkristlikes religioonides kunagi eksisteerinud surevate ja ülestõusvate jumalate kultustest.
Surevate ja ülestõusvate jumalate kultus kasvas välja meie kaugete esivanemate naiivsetest tõekspidamistest, kes jälgides, kuidas maasse visatud vili tärkas, kuidas see kevadel uuesti sündis.
sügisel närtsinud taimestik, analoogia põhjal usuti, et jumalad surevad ja tõusevad üles samamoodi. Vanadel egiptlastel ja foiniiklastel, kreeklastel ja früügialastel olid müüdid jumalate suremise ja ülestõusmise kohta. Preestrid iidsetes Egiptuse templites rääkisid müüti jumal Osirise traagilisest surmast ja ülestõusmisest. Ja inimesed uskusid, et selle jumala, maajumal Gebi ja taevajumalanna Nuti poja tappis tema reetlik vend Set. Mõrvar lõikas Osirise surnukeha 40 tükiks ja ajas need laiali üle riigi. Kuid Osirise naine Isis leidis need, kogus kokku ja äratas seejärel uuesti ellu. Oma imelise ülestõusmisega andis Egiptuse jumal kõigile, kes temasse uskusid, igavese elu väljaspool hauda ja surematust.

IN Vana-Egiptus Osirise ülestõusmise püha tähistati väga pidulikult. Inimesed kogunesid templitesse, et leinata hea jumala surma ja seejärel rõõmustati tema ülestõusmise üle. Egiptlased tervitasid üksteist sõnadega: "Osiris on üles tõusnud!"
Algselt ei tähistanud kristlik religioon Jeesuse Kristuse ülestõusmist, vaid tema surma ja kannatusi. Ülestõusmispühade ajal paastuti, leinati Kristuse surma ja tähistamisega kaasnesid leinalised jumalateenistused. Alles 4. sajandil. Kristlikud lihavõtted omandasid praeguse kuju. Aastal 325, Nikaia esimesel oikumeenilisel kirikukogul, määrati lihavõttepühade kuupäev. Volikogu otsuse kohaselt tuleks lihavõtteid tähistada esimesel pühapäeval pärast seda kevadine pööripäev ja täiskuu, pärast seda, kui paasapühast on möödunud terve nädal. Seega on kristlikud lihavõtted üleminekupühad ja langevad vana stiili järgi 22. märtsist 25. aprillini.

Pärast kristluse juurutamist Venemaal koos selle religiooni rituaalide ja pühadega jõudsid lihavõtted Venemaa pinnale. Siin sulandus see muistsete slaavlaste kevadpühaga, mille põhisisu oli paganlike jumalate lepitamine, kes väidetavalt aitasid tagada külluslikku saaki, head kariloomade järglasi ning aidata majapidamistöödes ja igapäevastes vajadustes. Kristlike lihavõttepühade rituaalides on tänapäevani säilinud palju iidse slaavi festivali jäänuseid.
Iidsetest uskumustest sai munade värvimise traditsioon osaks ülestõusmispühade kommetest. Selle päritolu tuleks otsida iidsetest ebauskudest. Kaugemas minevikus seostati muna, millest sünnib tibu pärast koore purustamist, millegi arusaamatu ja salapärasega. Meie kauged esivanemad ei suutnud mõista, kuidas kesta taga oli peidus elava olendi elu. Siit tekkis ebausklik suhtumine munadesse, mis kajastub mütoloogias erinevad rahvused.

ajal slaavi puhkus Vaimude rahustamiseks toodi neile koos muude kingitustega verega värvitud mune, kuna verd peeti iidsete uskumuste kohaselt maitsvaks vaimutoiduks. Seejärel hakati mune värvima erinevates värvides. erksad värvid et vaimud pööraksid tähelepanu inimeste poolt neile toodud kingitustele.
Pidulikult tähistades Kristuse ülestõusmispüha, omistavad vaimulikud sellele erilist tähtsust, sest kiriku õpetuste kohaselt lunastas Kristus kannatuste ja märtrisurma vabatahtlikult vastuvõtmisega inimeste patud ja pakkus usklikele igavese elu väljaspool. haud. Pole juhus, et vaimulikud kordavad Uue Testamendi ütlust: "Kui Kristust ei ole üles äratatud, siis on meie jutlus asjatu, nagu ka teie usk."

Ammu enne lihavõtteid hakkab kirik usklikke pühadeks ette valmistama. Kirikutes loetakse evangeeliumide katkendeid, mis vaimulike arvates peaksid inimestes tekitama alandlikkuse ja meeleparanduse tunde oma vabatahtlike või tahtmatute pattude pärast Jumala ees. Samal ajal tuletatakse usklikele meelde kohutavaid karistusi, mis ootavad patuseid pärast viimast kohtuotsust. Viimasel pühapäeval enne paastu kuulutatakse andestuse ideed. See on usklikesse sisendatud. et halastav Jumal andestab kõik patud neile, kes oma patte kahetsevad. Seda pühapäeva nimetatakse andestuse pühapäevaks.
Lihavõttepühadele eelnev suur paast, mis kestab seitse nädalat, avaldab usklikele inimestele eriti suurt psühholoogilist mõju; Sel ajal peavad usklikud piirduma toiduga ja keelduma igasugusest meelelahutusest. Nad peavad oma patte kahetsema, justkui vaimselt uuenema. Juhtides usklikke pühadeteel läbi paastupäevade, suurendab kirik sellega ülestõusmispühade tähtsust nende jaoks, kes ootavad neid viimasel paastunädalal, mida nimetatakse " püha nädal".

Kogu atmosfäär kirikutes, jumalateenistused ja kurvad laulud on suunatud usklike seas erilise meeleolu loomisele.
Nii juhatab kirik usklikke puhkus, mida tähistatakse eriti piduliku jumalateenistusega.
Ja usklikud, keda pimestab igavese elu roosiline väljavaade, ei mõtle lihavõttepühade aluseks olevate ideede tähendusele. Need on ennekõike ideed alandlikkusest, saatusele vastuvaidlematust allumisest, andestuse ideed, inimeste tahtepuudusele määramine, passiivsus eluraskuste ees.

jõulud

Ühine kristlik püha, mida usklikud tähistavad “Jumala poja” Jeesuse Kristuse sündi, tähistab õigeusu kirik 7. jaanuaril (25. detsember, vanasti), katoliku kirik - 25. detsembril uues stiilis.

Puhkus põhineb evangeeliumi müütidel Jeesuse Kristuse sünni kohta. Nagu evangelistid jutustavad, sündis Kristus Petlemma linnas, Jeruusalemmast mitte kaugel, puusepp Joosepi ja tema naise, neitsi Maarja perekonda, kes imekombel pühast vaimust lapseootele jäid. Selle sündmuse auks kehtestas kirik jõulupüha, mida vaimulikud nimetavad "kõigi pühade emaks".
Evangeeliumitekste tähelepanelikult lugedes selgub aga, et Kristuse sünnikuupäeva pole neis kusagil mainitud. Nendes samades tekstides on nii suuri vastuolusid, et need tekitavad tõsiseid kahtlusi evangeeliumilugude usaldusväärsuses.

Esiteks on Kristuse genealoogia esitatud vastuoluliselt. Näiteks Matteuse evangeeliumis nimetatakse Jaakobit Jeesuse vanaisaks ja Luuka evangeeliumis Eelijat. Evangelist Matteus loeb 42 põlvkonda Aabrahamist Jeesuseni ja Luuka evangeeliumi - 56. Evangelistid räägivad üksteisele vastu, kui räägivad Joosepi ja Maarja põgenemisest kuningas Heroodese tagakiusamise eest Egiptusesse, Jeesuse ristimisest ja paljude teiste sündmuste kohta Kristuse elust.
Evangeeliumides on palju ajaloolisi vigu ja kronoloogilisi ebatäpsusi. Näiteks evangelist Matteus ütleb, et Kristus sündis kuningas Heroodese ajal. Kuid teadus on kindlaks teinud, et Heroodes suri aastal 4 eKr. e., s.o neli aastat enne Kristuse oletatavat sündi. Evangelist Luuka sõnul sündis Kristus Süüria Rooma kuberneri Quiriniuse alluvuses. Kuid Quirinius sai kuberneriks 10 aastat pärast Heroodese surma. Luuka evangeelium osutab, et Joosep ja Maarja käisid enne jumaliku lapse sündi Petlemmas rahvaloendusel. Siiski on usaldusväärselt teada, et esimene rahvaloendus Juudamaal toimus aastal 7 pKr. e.,. Pealegi on see kinnisvara, mitte rahvaloendus.

Evangeeliumides on palju selliseid vastuolusid, vigu ja ebakõlasid. Loomulikult viivad need järeldusele, et evangeeliumilugusid ei saa pidada usaldusväärseks ajalooallikaks.
Muid allikaid, mis räägiksid Kristuse maisest elust, mida võiks pidada usaldusväärseks, ei leidu.
Kristuse sündimise püha ei jõudnud kohe kristliku kultuse hulka. Varakristlased ei teadnud seda püha ega tähistanud seda. Eelkõige viitab see sellele, et kristluse esimestel sajanditel ei teadnud nad Kristuse sünnikuupäeva. Alles 3. sajandil. Kristlased hakkasid jaanuaris tähistama kolmekordset Kristuse ristimise, sünni ja kolmekuningapäeva püha.

Ajalooteadus tunnistab, et sel päeval tähistati paljudes eelkristlikes religioonides jumalate sündi 6. jaanuaril Vana-Egiptuses jumal Osirise, Kreekas - jumal Dionysose, Araabias - jumal Dusari sündi. Kristlased hakkasid valmismudelite abil oma jumala sündi tähistama.
Alles aastal 354 kehtestas kristlik kirik ametlikult Kristuse sündimise tähistamise iga aasta 25. detsembril. 6. jaanuaril jätkasid usklikud ristimise ja kolmekuningapäeva tähistamist. Jõulude tähistamise edasilükkamisel olid oma põhjused. 25. detsembril tähistati kogu Rooma impeeriumis laialdaselt päikesejumal Mithra sündi. Kristlus pidi selle tõrjumiseks kõvasti tööd tegema
puhkus inimeste elust ja teadvusest. See aitas neid, viies Kristuse sündimise tähistamise päevale, mil inimesed tähistasid Mithrase sündi.

Kristuse sündimise püha Venemaal hakati tähistama pärast kristluse kehtestamist aastal? V. See langes ajale, mil muistsed slaavlased tähistasid oma mitmepäevast talvepüha – jõulupüha. Need algasid detsembri viimastel päevadel ja lõppesid jaanuari alguses. Paljud Jõulupäeva rituaalid ja jõulude tähistamisel säilisid kombed. Nende hulka kuuluvad üldised pühadepeod ja kõikvõimalikud meelelahutused, ennustamine, mõmmid, laululaulud jne.
Koguduse jaoks on Kristuse sündimine alati olnud eriline märkimisväärne puhkus. “Jumala poja” Jeesus Kristuse eeskuju oli ja on kristliku moraali aluseks. Seetõttu rõhutatakse kristlikes kirikutes eriti, et Jeesuse elu on tee, mida iga inimene peab käima alandlikkusest, alistumisest, kõigi eluraskuste kaebamata talumise teest, nende risti kandmisest, nii nagu Jeesus kandis oma risti Kolgatale. kõike, mis segab Jumala teenimist. Nad ütlevad, et ainult Kristuses võib inimene leida tõelise õnne, ainult usus Kristusesse võib ta saavutada igavese elu, ainult teel Kristuse juurde võib ta saavutada taevase õndsuse.

Jõuluteenistused ja jutlused on mõeldud usklikele psühholoogilise mõju avaldamiseks. Ammu enne jõule hakkab kirik usklikke eelseisvaks pidustuseks ette valmistama. Jõulupühadele eelneb sarnaselt ülestõusmispühadele mitmepäevane paast. Kõigil jumalateenistustel sisendatakse usklikele mõtet oma patusest. See saavutatakse erinevatel viisidel: ja erilised jutlused ja jumalateenistuse eripära ning kirikute õhkkond ja kurvad laulud. Sündimispaastu ajal tähistab kirik mitmeid oma pühakute pühi, kelle elu on eeskujuks, käitumismudeliks. Samal ajal veenavad vaimulikud kiriku kantslitest oma karja, et iga patt võib andeks anda neile, kes oma patte kahetsevad. Olles juhtinud usklikke läbi terve hulga erinevaid kogemusi, püüab kirik tagada, et "suur sündmus" - Jeesuse Kristuse sünd - muutuks igaühe jaoks eriti oluliseks, et Kristuse sündimise püha aitaks vaimulikel inimesi vaimselt uimastada , juhi nad eemale päris maailm viljatute fantaasiate ja unistuste maailma.

Kolmainsus

Kolmainsus ehk nelipüha on üks tähtsamaid kristlikke pühi, mida tähistatakse viiekümnendal päeval pärast ülestõusmispühi ja mis tavaliselt langeb mai viimastele päevadele või juuni algusesse.
Kiriku versiooni kohaselt asutati see puhkus tõelise ajaloolise sündmuse, püha vaimu laskumise apostlitele mälestuseks, nagu on kirjeldatud Uue Testamendi Apostlite tegude raamatus. Selle raamatu tundmatu autor räägib, kuidas apostlid kogunesid viiekümnendal päeval pärast Kristuse ülestõusmist vastavalt Jeesuse käsule, mille ta andis enne taevasseminekut. Ja äkitselt „kollis taevast heli, justkui puhuks tugevast tuulest” ja püha vaim laskus apostlite peale „lõhenenud tulekeelte” kujul. "Ja nad kõik said täis püha vaimu ja hakkasid rääkima teistes keeltes, nii nagu vaim neile andis rääkida" (Apostlite teod, 2. peatükk, salm 2-4).

Selgitades usklikele selle "suure sündmuse" tähendust, rõhutab vaimulikkond, et Jumal varustas oma ustavad lapsed erinevate keelte oskusega, et nad saaksid kanda evangeeliumiõpetust kogu maailmas, levitada kristlust ja külvata evangeeliumi seemneid. ainuõige usk igal pool.
Uue Testamendi loo fantastiline olemus püha vaimu laskumisest apostlitele on aga täiesti ilmne. Seda “sündmust” saab seletada vaid viidetega Jumala imedele, millega jumalateenijad varjavad iidsete kirjanike vääramatut kujutlusvõimet.
Ajalugu näitab, et see Uue Testamendi legend moodustas puhkuse aluse, mille kristlased laenasid iidsetest juudi kultustest.

Tõeliselt kristlik kolmainsuspüha pärineb religioonidest, mis eksisteerisid ammu enne kristlust. Kolmainsuse päritolu tuleb otsida heebrea nelipühadest.
Iidsetel aegadel oli nelipüha Palestiina viljakaid maid asustanud põlluharijate hõimude mitmepäevane pidu. Selle festivaliga lõppes saagikoristus, mis algas aprillis ja kestis umbes seitse nädalat. Raske ja pingelise töö päevad ja kõik mured, mis kaasnesid murega tulevase saagi pärast, olid seljataga. Inimesed rõõmustasid, unustamata ohverdamist vaimudele ja jumalatele.
Hiljem, kui tekkis juudi monoteistlik religioon ja Palestiina elanikud hakkasid kummardama üht jumalat Jahvet, sai nelipüha uue sisu. Juudi templite preestrid hakkasid väitma, et nelipühad loodi juudi usklike elu kõige olulisema sündmuse, "Sinai seaduste kehtestamise" mälestuseks, kui Jumal Siinai mäel andis Moosesele seaduse kõigis keeltes. maistest rahvastest.
See "sündmus" mõjutas kahtlemata Uue Testamendi lugu püha vaimu laskumisest apostlitele. Seda on lihtne kontrollida, kui võrrelda heebrea legendi Jumala seaduste andmisest Siinai mäel püha vaimu laskumise looga. Apostlite teod.

Kaasaegses kolmainsuses võib leida jälgi veel ühest, iidsetelt slaavlastelt laenatud pühast, Semikust. Ta ühines kolmainsusega, kui kristlus levis Venemaale, haarates endasse paljud iidsed slaavi pühad ja kombed.
Semik oli lemmik kauges minevikus rahvuspüha, mida tähistasid muistsed põllumehed, tähistamaks kevadiste põllutööde – kündmise ja külvamise – lõppu. Need olid põllumeestele rõõmsad päevad. Kuid samal ajal olid nad läbi imbunud murest tulevase saagi pärast. Seetõttu seostati paljusid rituaale maagiliste toimingutega, mille abil oli meie kaugete esivanemate uskumuste kohaselt võimalik vaime rahustada, paluda neilt abi majandusasjades ja saada nende tuge tuleviku eest hoolitsemisel. saagikoristus.

Tänaseni on paljudes kohtades säilinud komme kaunistada maju rohelusega, kaunistada kaske jm Nii püüdsid muistsed slaavlased mõjutada metsa- ja põlluvaime, millelt, nagu nad arvasid, hea saak. ja suuresti sõltus maa viljakus. Muistsete uskumuste reliikvia on surnud sugulaste mälestamise komme, mis on säilinud tänapäevani kolmainsuse pidulikus rituaalis. Õigeusus on selliseid mälestuspäevi mitu, sealhulgas kolmainsus, "vanemate laupäev". See komme pärineb iidsetel aegadel eksisteerinud esivanemate kultusest, mis põhines veendumusel, et surnud esivanemate vaimud võivad mõjutada nende heaolu. elavate inimeste abistamine maistes asjades, majanduslikes vajadustes jne. Seetõttu ohverdati surnud esivanematele, peeti neid meeles ja püüti neid rahustada.

Kristlikus religioonis sai kolmainsuspüha loomulikult uue sisu, mis on seotud ühe Uue Testamendi "sündmusega". See sai vaimulike sõnul ka uue nime, et meenutada tõsiasja, et kõik kolm hüpostaasi jumalik Kolmainsus osales püha vaimu laskumises apostlitele: Jumal Isa, Jumal Poeg ja Jumal Püha Vaim Kuid paljud hetked, paljud rituaalid, kombed, mis on säilinud Kolmainu tähistamisel, meenutavad selle tegelikku päritolu. see püha, millel on kristlikus kultuses oluline koht.

Sellele pühale on iseloomulik ideede kuulutamine kristliku kiriku erilisest, eksklusiivsest rollist Kristuse lepingute hoidjana ja usklike õpetajana.
See on puhkuse peamine eesmärk ja fookus.

Issanda esitlus

Issanda esitlemise püha tähistatakse 2. veebruaril vanas stiilis. Kirik on selle pühendanud evangeeliumides kirjeldatud Jeesuse Kristuse vanemate Joosepi ja Maarja poolt oma jumaliku beebi esitlemisele Jumalale. Luuka evangeelium räägib, et neljakümnendal päeval pärast Jeesuse sündi tõid ta vanemad ta Jeruusalemma templisse, et täita Vana Testamendi seadust ja „esitada ta Issanda ette”. prohvet Anna, kes väidetavalt tuli sinna pühast vaimust inspireerituna kohtuma lapse Kristusega, ja Siimeon õnnistas Jeesust kui Jumalat, nimetades teda "keelte ilmutuse valguseks". Seetõttu ei ole esitlemispühal ajaloolist alust. Ta, nagu paljud teised kristlikud festivalid, sisenes kristlusse iidsetest kultustest.

IN Vana-Rooma, eriti veebruari alguses tähistati puhastamise, meeleparanduse ja paastu püha. Seda seostati kevadiste põllutööde ettevalmistustega. Iidsete uskumuste kohaselt tuli enne kevadtöid end pattudest puhastada ning hoolitseda nende jumalate ja vaimude rahustamise eest, kellest oletatavasti sõltus edu majandusasjades ja heaolu. Inimesed peletasid eemale kurje vaime, tõid headele ohvreid, lootes sel moel nende tuge kaasata.
Selle tõrjumiseks paganlik püha, andis kristlik vaimulikkond sellele uue tähenduse, sidudes selle evangeeliumilegendiga. Kristlikus koosolekupühas säilitati palju iidse püha rituaale. Need on eelkõige puhastusriitused, mis on suunatud kurjade vaimude vastu. Kristlikud vaimulikud ei vaielnud nende säilitamisele vastu ja püüdsid ise anda koosolekule tähendust „kõigest rüvedusest puhastamise püha”.

Kristlikud vaimulikud nimetavad seda kohtumise tähendusest rääkides „inimese ja Jumala kohtumise pühaks”. tõi ka oma lapse Kõigevägevamale pühendumiseks.
Vaimulikud kutsuvad usklikke üles jälgima, et nad ei jääks selle (püha) ükskõikseks ja tegevusetuks pealtvaatajaks, vaid saaksid selle aupaklikuks osaliseks Lapse sünnitanud naised peavad 40 päeva pärast poisi sündi või 80 päeva pärast tüdruku sündi külastama kirikut ja võtma preestrilt palve. Viimane kannab lapse altari ette, sümboliseerides sellega lapse pühendumist Jumalale.

Esitluspüha kasutavad vaimulikud selleks, et veelgi tugevdada kiriku võimu inimese üle, sõna otseses mõttes esimestest elupäevadest, et seostada teda religiooniga. Meenutades Jumalaema “suurt eeskuju”, innustavad kirikumehed usklikke, et kõik kristlikule õpetusele pühendunud peaksid seda tegema ka kristlik kirik religioosne usk, mis domineerib nende meeltes, jutlustasid vaimulikud.

Ristimine

Kolmekuningapäeva tähistab kristlik kirik vana stiili järgi 6. jaanuaril. Seda puhkust peetakse üheks olulisemaks.

Oma kirjutistes pühendatud puhkusele ristimist, märgivad kristlikud vaimulikud, et see paigaldati ajaloolise sündmuse – Jeesuse Kristuse ristimise Jordani jões – mälestuseks. Seda sündmust kirjeldatakse evangeeliumides ja nagu teistelgi juhtudel, on see üsna vastuoluline.

Nii öeldakse Matteuse ja Markuse evangeeliumis, et Ristija Johannes ristis Kristuse 30-aastaselt. Luuka evangeelium osutab, et Johannes oli Jeesuse ristimise ajal vangis ja seetõttu ei saanud ta Kristust mingil viisil ristida. Matteuse, Markuse ja Luuka evangeeliumid räägivad meile, et vahetult pärast ristimist läks Kristus kõrbesse, kus ta viibis 40 päeva. Kuid Johannese evangeelium ütleb midagi muud, et Kristus läks pärast ristimist Galilea Kaanasse. Loomulikult ei saa sellisele vastuolulisele teabele kuidagi tugineda kui usaldusväärsetele ajalooallikatele.
Iseloomulik on ka teine ​​punkt. Oma arengu algfaasis ei teadnud kristlus ristimisriitust üldse. Sellest annab tunnistust tõsiasi, et varakristlikus kirjanduses ei mainita, et see rituaal oleks olnud uue religiooni esimeste järgijate seas. "Ristimine on kristluse teise perioodi institutsioon," kirjutas F. Engels.

See rituaal tuli kristlusse iidsetest kultustest. Veepesu eksisteeris paljudes eelkristlikes religioonides. Meie kauged esivanemad vaimsusid loodusnähtusi spirituaalseks ka vee, inimelu tähtsaima allika. See kustutas janu ning tagas põldude ja karjamaade viljakuse. Teisest küljest põhjustasid märatsevad veeelemendid inimestele mõnikord tohutut kahju, ohustades sageli nende elu. Nähes seda suurust halastuses ja kurjuses, hakkasid primitiivsed inimesed vett kummardama.
Kristluse-eelsetes kultustes mängis teiste rituaalide hulgas olulist rolli riitus, kus vee abil „puhastatakse“ inimene kõigest „mustast“, „kurjadest vaimudest“. Eelkõige puhastas see inimesi kurjad vaimud, kurjad vaimud, kes võivad neid kahjustada. Seetõttu oli iidsetel rahvastel komme vastsündinuid veega pesta. Seda rituaali viisid läbi iidsed egiptlased, roomlased ja kreeklased, asteegid, kunagi Mehhiko territooriumil elanud inimesed, Ameerika Yucatani poolsaarel elanud indiaanlased, polüneesia hõimud ja paljud teised rahvad.

Kristlaste ristimist mainiti esmakordselt kristlikus kirjanduses, mis pärineb 1. sajandi lõpust – 2. sajandi algusest. Kuid ristimine sai kristlikus kultuses tugeva koha alles 2. sajandi teisel poolel. Samal ajal kerkib ristimispüha, mis on seotud müütilise sündmusega - Jeesuse Kristuse ristimisega Jordanis.
Ristimispüha on kristlased alati väga pidulikult tähistanud. Pühal oli peamiseks riituseks vee õnnistamine. Vett õnnistati kirikus ja jääaugus, mida nimetati vee pühitsemiseks "Jordaanil". Jääauku suunati ristirongkäik, millest võtsid osa vaimulikud, kohalik aadel ja kõik usklikud. “Jordaanil” toimus pidulik palveteenistus, mille järel usklikud sukeldusid jäisesse vette.
Vee õnnistamine kirikutes kestab tänaseni. Vaimulikud, õnnistades tünnidesse kogutud vett, lasevad sellesse risti ja usklikud võtavad seda vett, uskudes siiralt, et Jumala templis pühitsetuna on sellel imelised jõud, see suudab ravida vaevusi jne.

Ristimispühal on ka teine ​​nimi - kolmekuningapäev. Kirikumeeste sõnul loodi see seetõttu, et Jeesuse Kristuse ristimise hetkel Jordanis "tunnistas Jumal Isa taevast ja Jumal Püha Vaim laskus tuvi kujul".

Ristimispüha kasutab kirik Jeesuse Kristuse ülistamiseks, kes pani aluse uuele, ainsale “õigele” religioonile , mis väidetavalt näitab õiget teed pääsemiseni.

Muutmine

Kristlik kirik tähistab 6. augustil muutmispüha vana stiili järgi. See põhineb evangeeliumil Jeesuse Kristuse "muutmisest" tema ustavate jüngrite juuresolekul. Ühel päeval ronis Jeesus Kristus koos oma jüngrite Peetruse, Jaakobuse ja Johannesega mägi ja ootamatult „muutus ta ümber”: „Ta nägu säras nagu päike ja ta riided muutusid valgeks” (Matteuse 17:2). öeldes: See on mu armas poeg, kellest mul on hea meel, et ma kuulan!” (Mt 17:5).

Evangeeliumilugu meenutab üllatavalt piiblilugu Moosese muutumisest Siinai mäel, mis sisaldub 2. Moosese raamatus. See sarnasus pole juhuslik. Evangeeliumide autoritele oli oluline näidata, et Kristus ei olnud madalam kui Mooses, keda austati „muutmise imet” Vana Testamendi legendist, evangelistid, Jumala suu kaudu. kuulutas Kristuse "armsaks pojaks", ülendades sellega teda usklike silmis. See on evangeeliumi muutmise müüdi tõeline tähendus, mis oli puhkuse aluseks.

Issandamuutmise püha kehtestas kristlik kirik 4. sajandil. Siiski kulus palju aastaid, enne kui see usklike igapäevaelus kindlalt kinnistus.
Alles keskajal võttis see lõpuks võimust.
Muutmine jõudis Venemaale pärast kristluse juurutamist. Seda tähistati suve lõpus, kui alustati paljude aia- ja köögiviljasaagi koristamisega. Soovides allutada oma mõjuvõimule kõik usklike elu aspektid, püüdis kirik seda püha seostada inimeste eluga. See seletab näiteks õunte söömise ranget keeldu enne transformatsiooni.

Pühapäeval toimus kirikutes usklike toodud viljade pidulik õnnistamine. Alles pärast juur- ja puuviljade pühitsemist ja õnnistamist lubati neid süüa. Seetõttu nimetas rahvas muutmispüha õunapühaks või õuna päästja.

Palmipuudepüha ehk Issanda sisenemine Jeruusalemma

Jeesuse Kristuse maise elu evangeeliumilugudes on episood, mis räägib sellest, kuidas Jeesus ja tema jüngrid külastasid Jeruusalemma. Pärast seda, kui Kristus tegi ühe oma suurimatest imedest: vaid oma sõnaga äratas ta mõned päevad pärast surma Laatsaruse üles, suundus ta Jeruusalemma poole. Evangelistid ütlevad, et otsustanud linna siseneda, peatus Kristus sellest mitte kaugel Õlimäe juures ja käskis oma jüngritel tuua eesli ja eesli. Kui nad täitsid „õpetaja” käsku, istus ta eesli ja eesli seljale ning suundus linna, kutsudes teda prohvetiks templisse ja lükkas ümber rahavahetajate lauad ja tuvide müüjate pingid ning ütles neile: "Minu maja kutsutakse palvemajaks, aga te tegite sellest varaste koopa Tema juurde tulid templis pimedad ja jalutud ning ta tegi nad terveks” (Matteuse 21:12-14). Nii räägivad evangeeliumid “Issanda sisenemisest Jeruusalemma”, mille mälestuseks kehtestas kirik püha, mis on üks peamisi kristlikke pühi.

Evangeelne müüt "Jumala sisenemisest Jeruusalemma" peegeldas algkristlaste uskumusi, et maailma päästja, messias, ilmub inimestele esimest korda rahuliku loomana - eesli seljas jutustades Kristuse ilmumisest Jeruusalemma eesli seljas, püüdsid evangelistid sellega näidata, et Jeesus Kristus on Vana Testamendi prohvetite ennustatud Messias Sellepärast lisati kristlikku kirikukalendrisse spetsiaalne püha, mille mälestuseks on ". Issanda sisenemine Jeruusalemma." Seda tähistatakse viimasel pühapäeval enne ülestõusmispühi, suure nädala eelõhtul. Kuid kuna ülestõusmispühad on üleminekupühad, rändavad pühad, rändab sellega koos ka „Issanda Jeruusalemma sisenemise püha”, mida nimetatakse ka palmipuudepühadeks.

Pühade rituaalses pooles võib leida palju laene eelkristlikest kultustest. Eelkõige toimub pühadel vastavalt traditsioonile kirikutes paju õnnistamise tseremoonia. See komme on säilinud iidsetest aegadest. Vanasti uskusid paljud Euroopa rahvad, eriti iidsed slaavlased, et pajul on maagilised omadused. Väidetavalt kaitseb see inimesi kurjade vaimude mahhinatsioonide eest, kaitseb kariloomi ja põllukultuure igasuguste katastroofide eest jne. See usk tekkis tänu sellele, et paju on teiste taimede seas esimene, kes ärkab pärast looduse talveunne ellu.
Seetõttu hoiti pühitsetud paju majades terve aasta. Pajuga aeti karja põllule ja selle oksad rääkisid aidates. See iidne ebausk on kristluses säilinud.
"Issanda Jeruusalemma sisenemise" püha kasutab kirik selleks, et usklikele veel kord meelde tuletada inimkonna Päästjat, tema "suurt missiooni", veenda taas kristlasi Kristuse jumalikkuses.

Ülestõusmine

Puhkus on loodud Jeesuse Kristuse müütilise taevassemineku mälestuseks. Seda tähistatakse 404. päeval pärast ülestõusmispühi, 1. maist kuni 4. juunini, vanasti.

Evangeeliumi aruannete kohaselt tõusis Kristus pärast oma märtrisurma imekombel üles ja tõusis taevasse. Seda mainitakse Luuka evangeeliumis, väga lühidalt Markuse evangeeliumis ja mitte sõnagi Matteuse ja Johannese evangeeliumis. Ülestõusmist käsitletakse teises Uue Testamendi raamatus, Apostlite tegudes. Seal öeldakse, et see sündmus leidis aset 404. päeval pärast Kristuse ülestõusmist.
Paljudel rahvastel oli kauges minevikus müüte jumalate taevamineku kohta. Muistsed jumalad tõusid suremas taevasse, leides oma koha teiste jumalate seas. Nii tõusis foiniiklaste seas nende legendide järgi taevasse jumal Adonis, vanade kreeklaste seas, müütiline kangelane Herakles, kes sooritas oma kuulsad vägiteod, pälvis ka jumalate juurde tõusmise au. Vanad roomlased uskusid, et müütiline Rooma asutaja Romulus tõusis elusalt taevasse. Meie kaugete esivanemate kujutlusvõime sünnitas palju selliseid jumalaid, kes tõusid taevasse. Ja kristlikel kirjanikel polnud vaja isegi oma kujutlusvõimele vaba voli anda, nad lihtsalt kordasid seda, mida oli juba ammu enne neid öeldud.

Müüt Jumala poja taevasse tõusmisest teenis ja teenib kristlikku kirikut Kristuse jumalikkuse kehtestamisel. Lõppude lõpuks võis ainult Jumal üles tõusta ja elusana taevasse tõusta. Ainult Jumal on määratud elama taevas. Kristuse taevaminekust jutustades veenavad vaimulikud sellega usklikke, et Jeesus on jumal ja teda tuleks kui jumalat kummardada. Ja siit tehakse järeldus vajadusest järgida seda teed, mida Kristus käskis. Vaimulikud õpetavad usklikele, et nad peavad lahkuma patu "vanast linnast" ja otsima asju ülalt, "kus Kristus istub Jumala paremal käel", mõtlema taevastele asjadele, mitte maistele asjadele.
Kultused nimetavad taevaminemispüha lõppenud pääsemise pühaks, sest nende järgi lõpeb taevaminemisega kogu päästetöö: jõulud, kannatused, surm ja ülestõusmine. See määrab taevaminemispüha tähenduse kirikupropagandas, mis peab iga kristlase peamiseks teeks päästeteekonda.

Ülendamine

Õigeusu kiriku poolt vana stiili järgi 14. septembril tähistatav Püha Risti Ülendamispüha on kristliku usu sümboli ristikultusele pühendatud pühadest olulisim. Kirik seostab ristiga mitmeid selle jaoks olulisi sündmusi, mis väidetavalt aset leidsid tegelikkuses. Preestrid mäletavad oma pühadejutlustes alati üht neist.

Legendi järgi nägi Rooma keiser Constantinus, kes lubas veel paganana kristlust vabalt praktiseerida, enne üht oma suurimat lahingut imelise nägemuse. Tema ette ilmus taevasse säravalt valgustatud rist, millel oli kiri: "Selle võidu läbi ilmus kirikulegendi järgi samal ööl keisrile unes "Jumala poeg" Jeesus Kristus ja soovitas tal: võta lahingusse risti kujutisega bänner. Constantinus tegi kõike nii, nagu Kristus käskis. Lisaks käskis ta oma leegionäridel kanda oma kilpidele ristimärk. Constantinus võitis lahingu ja on kirikuajaloolaste sõnul uskunud risti imelisse jõudu.

Ajaloolised faktid räägivad teist lugu. Oma võidu mälestuseks andis Constantinus korralduse vermida paganlikke jumalaid kujutavaid münte, mis tema arvates aitasid teda võitluses vaenlaste vastu. Loomulik oleks eeldada, et ta oleks muidugi kujutanud ristimärki, kui ta tõesti uskus, et rist aitas tal võitu saavutada.
Kuid kristlik vaimulikkond klammerdus selle legendi külge visalt. Veelgi enam, vaimulikud levitasid legendi, et Constantinuse ema Jelena omandas hiljem "püha reliikvia" - risti, millele Kristus väidetavalt risti löödi.

Kristlikud kirjanikud rääkisid, kuidas Elena asus 80-aastaselt seda risti otsima ja läks Palestiinasse. Ta jõudis kohta, kus legendi järgi Kristus hukati, käskis sellel kohal seisnud paganliku templi hävitada ja avastas selle varemetest koguni kolm risti. Ühel neist oli kiri: "See on juutide kuningas."

Kuulujutt, et "püha reliikvia" on leitud, levis kiiresti üle kogu riigi, et rahvahulgad kogunesid seda risti oma silmaga vaatama, et anda inimestele see võimalus , nagu vaimulikud ütlevad, püstitatud kogunenud rahvahulkade ette.
Selle "sündmuse" mälestuseks püstitati Helena käsul Kolgatale kristlik tempel ja asutati Püha Risti Ülendamispüha.

Ajalooteadus seab aga kahtluse alla kirikuversiooni usutavuse Helena ristiotsingutest Palestiinas ja veelgi enam Kolgatal leiduva “imepärase” leiu kohta.
Selle legendi koostanud vaimulikud panid toime tahtliku pettuse, veendes usklikke, et kogu lugu "eluandva" ristiga ei olnud väljamõeldis, vaid tõeline sündmus. Nad andsid väidetavalt Jelena leitud ristile imeliste jõududega , levitades kuulujutt, et See rist on imeline.

Sellegipoolest hakati peagi Euroopa erinevates kirikutes ja kloostrites eksponeerima risti erinevaid osi. Palverändurite massid tormasid nende ees kummardama. Seni meelitavad risti “pühad” osakesed ligi 30 tuhandes erinevas kloostris, kui kogume kokku kõik “eluandva” osakesed. ” risti, mida vaimulikud usklikele demonstreerivad, võiksid nad laadida suure laeva. Vaevalt on võimalik anda iseloomulikumaid tõendeid kirikupettuse kohta.

Issanda risti püstitamise tähistamise päeval tuletavad kristlikud kirikumehed meelde ka teist legendi, mis on seotud “püha” risti tagasitoomisega Jeruusalemma templisse 7. sajandi alguses vallutasid pärslased Palestiina ja rüüstasid Jeruusalemma teiste trofeede hulgas, vallutasid nad seal hoitud "eluandva" risti. Vaid 14 aastat hiljem, kui Bütsantsi keiser Heraclius alistas pärslased ja sõlmis endale kasuliku rahulepingu, tagastati rist Jeruusalemma templisse. Ja jällegi, nagu kirikukroonikud ütlevad, "püstitati" rist usklike rahvahulkade kohale, et kõik seda näeksid.
Ülendamispüha kehtestas kristlik kirik 4. sajandil. Kuid see ei võtnud kohe seda kohta, mis ta praegu teiste kristlike pühade seas on. Vaid kaks sajandit hiljem omistati püstitamine kaheteistkümnele põhipühale.

Kirik tähistab püstitamist väga pidulikult. Puhkusega kaasnevad suurepärased rituaalid, millel on usklikele suur emotsionaalne mõju. Pühade eel, öö läbi kestval vigilial tuuakse välja lilledega kaunistatud rist, mis asetatakse pühakoja keskele kõnepulti. Seda tseremooniat saadab kellade helin ja meloodilised laulud, mis kirikuteenijate plaanide kohaselt peaksid usklikes esile kutsuma erilise meeleolu. Selle kirikuetenduse apoteoosiks on risti püstitamine, mis toimub suurimates kirikutes.

Nõudes, et usklikud austaksid risti kui kristluse sümbolit, inspireerivad vaimulikud inimesi, et see on lunastuse, kannatuse ja pääste sümbol. Seetõttu peaks rist saama iga ustava kristlase elukaaslaseks. Ja kõik kristliku religiooni pooldajad peavad oma risti alandlikult kandma, nii nagu Jeesus kandis seda teel Kolgatale.

Seega on ülendamispüha, mille ajal neid ideid erilise jõuga propageeritakse, ühe kristliku kiriku rüpes inimeste vaimse orjastamise vahendina.

Neitsi Maarja sündimine

See on üks olulisemaid Jumalaema kultuse tähtpäevi, mida õigeusu kirikus tähistatakse 8. septembril vanas stiilis.
Neitsi Maarja kultus on kristluses tähtsal kohal. Usklikud austavad Jumalaema kui naist, kes andis elu Jumala pojale Jeesusele Kristusele, kes ta üles kasvatas, kui suurimat eeskuju kõigile naistele ja kõikidele emadele. Jumalaema auks püstitati palju kirikuid, tema kujutist leidub sageli ikoonidel, talle on pühendatud mitu kristlikku püha (eelkõige kõigist kaheteistkümnest pühast on neli pühendatud Jumalaemale).

Jumalaema kultuse võttis kristlus üle iidsetest religioonidest, kus erilist austust nautisid naisjumalannad, kes sünnitasid jumalikke poegi. Emajumalanna Isis kummardati üldiselt Vana-Egiptuses, iidsete foiniiklaste seas - Astarte, babüloonlaste seas - jumalanna Ištar, früügialaste seas - Cybele jne. Abiks on kristlike jumalaema müütide võrdlemine iidsete naisjumalannade müütidega. avastada neis palju sarnasusi hetki, mis lubavad järeldada, et nende jumalannade kristluse-eelsed kultused jätsid kahtlemata jälje Neitsi Maarja kultusse.

Kristlikud kirikumehed püüdsid anda Jumalaemale selliseid jooni, mis aitasid kaasa tema laialdasele populaarsusele rahva seas. "Parim ja armu poolest kogu inimkonna ja inglite nõukogu seas," nimetavad vaimulikud teda "tema kujuks," ütlevad vaimulikud, "särab läbi sajandite tõelise vaimne inimkonna kuju, mis õpetab igasuguseid. voorusest." Sellised õpetused, mis paisutasid kunstlikult Neitsi Maarja kultuse, viisid selleni, et usklike elus asus ta vaeste, kõigi kannatavate, ebasoodsas olukorras olevate inimeste patrooni kohale ja temast sai nende eestkostja, armastav ema.
Evangeeliumi müüdi järgi sündis ta õiglaste vanemate Joachimi ja Anna perre, kes olid aastaid lastetud ja palusid Jumalat, et ta saadaks neile lapse. Palved jõudsid Jumala juurde siis, kui tulevase Jumalaema vanemad olid juba kõrges eas. Neil sündis tütar, kelle nimi oli Maria. Selle “imelise” päeva mälestuseks seadis kristlik kirik sisse oma Neitsi Maarja sündimise püha ehk, nagu rahva seas kutsutakse, Väikese Õnnistatud Neitsi Maarja.

Selle puhkuse kehtestas kirik 4. sajandil, kui pikaajaliste vaidluste tulemusena hakkas kujunema üksainus ettekujutus Jumalaemast, tema "eluloost", kuid sellest möödus veel seitse sajandit Jumalaema Sündimine võttis oma koha kristliku kiriku peamiste pühade seas.
Praegu omistatakse sellele erilist tähtsust. Kirikuteenrid arvestavad, et valdav enamus usklikke on naised. Sellepärast on kiriku jaoks nii oluline anda pühale, mil ülistatakse Jumalaema, pidulikkus.

Katoliku kirik on eriti innukas Jumalaema kultuse tugevdamisel ja selle mõju tugevdamisel usklikele. Veel eelmise sajandi keskel kuulutas paavst Pius IX välja Maarja laitmatu eostamise dogma, mis pidi ametlikult kinnistama usku Jumalaema jumalikku päritolu. 1950. aastal kuulutas katoliku kirik paavst Pius XII suu läbi välja uue dogma Neitsi Maarja kehalisest taevaminekust. Tema nimest on saanud üks olulisi vahendeid inimeste indoktrineerimiseks.
Nii õigeusu kui katoliku kirik kasutavad Jumalaema kultuse pühi samadel eesmärkidel, et tugevdada oma mõju inimestele ja tugevdada usulist usku.

Neitsi Maarja esitlemine templis

Püha Neitsi Maarja templisse toomist tähistatakse õigeusus 21. novembril vanas stiilis. Neitsi Maarja maist elu kirjeldades ütlevad kristlikud kirjanikud, et Maarja vanemad otsustasid tänu Jumalale, kes kuulis nende palveid ja kinkis neile tütre, pühendada ta Kõigevägevamale. Kolmeaastaselt viidi ta Jeruusalemma templisse üles kasvatama, kus ta oli spetsiaalses tüdrukutele mõeldud sektsioonis, kus ta tegeles peamiselt „palve ja tööga”.

Templi preestrite poolt armastuses ja ennastsalgavas Jumalale pühendumises üles kasvatatud Mary teatas 12-aastaselt, et annab tsölibaaditõotuse. Vaimulikud ei suutnud tema tahtele vastu panna ega sundinud teda abielluma.
Jumalaema templisse toomise püha asutati vaimulike sõnul selle "tähtsa" päeva mälestuseks, mil Joachim ja Anna tõid oma tütre Jeruusalemma templisse ja tüdruk asus ennastsalgavale teele.
Jumala teenimine. Kirikumehed seadsid Maarja vanemate selle teo eeskujuks kõigile usklikele, viidates, et tõelised kristlased peaksid algusest peale kasvatama oma lastes Jumala armastust. varases eas, niipea, kui laps hakkab ümbritsevat mõistma. See on vaimulike sõnul iga uskliku püha kohustus.

Kirikutes kõlavates pühadejutlustes kutsuvad kirikumehed usklikke vanemaid tooma oma lapsi jumalateenistustele, rääkima neile kirikust, erinevatest piibliajaloo “sündmustest” Nii kavatsevad nad tilkhaaval mürgitada laste ja noorukite teadvust, et sisendada neisse religioosseid ideid.

Kuulutamine

Evangeeliumilegendi järgi sai Neitsi Maarja peaingel Gabrieli kaudu “hea uudise”, et ta sünnitab jumaliku lapse Pühima Neitsi Maarja kuulutamise püha, mida õigeusu kirik tähistab 25. märtsil, vana. Style, on pühendatud sellele "sündmusele".

Luuka evangeeliumis on kirjeldatud Neitsi Maarja "head uudist". See viitab sellele, et peaingel Gabriel hoiatas Maarjat, kellest sai kaheksakümneaastase vanema Joosepi naine, et ta saab laitmatult lapse. Püha Vaimu kuulutamine kristliku kiriku jaoks sai kõige olulisemaks "sündmuseks", sest sellega algab Jeesuse Kristuse "elulugu".

Paljudes kristluse-eelsetes kultustes võib leida jutte neitsisünnist, mille tulemusena sündisid paganlikud jumalad. Evangeeliumi müüt on väga sarnane budistlikuga, mis räägib Buddha sünnist neitsi Maha-maya laitmatu eostamise tulemusena. Samamoodi rasestus laitmatult iidse Egiptuse jumalanna Isis, kes sünnitas jumal Horuse. Samamoodi sündisid teised jumalad, keda meie kauged esivanemad kummardasid.
See sarnasus kristlike ja eelkristlike müütide vahel viitab sellele, et kristlikud kirjanikud, kes lõid Jeesuse Kristuse maise „eluloo”, toetusid iidsetele legendidele, põlgamata neilt otse laenata.

Esimest korda kanti kuulutuspüha kirikukalendrisse 4. sajandil, pärast seda, kui kristlik kirik, kes tähistas ühtset jõulupüha – ristimist – kolmekuningapäeva, hakkas neid eraldi tähistama. 25. detsembril on jõulud ja 6. jaanuaril ristimine – kolmekuningapäev. Seejärel kehtestati kuulutuspüha, mille kuupäev pandi paika, lugedes üheksa kuud tagasi Kristuse sünnikuupäevast.

Venemaal ilmus kuulutuspüha pärast kristluse juurutamist. Et see usklike igapäevaelus kanda kinnitada, kasutas kirik ära soodsa asjaolu. Ajaliselt langes kuulutus ajale, mil talurahva taludes algas kevadkülv. Vaimulikud sisendasid usklikele, et küllusliku saagi saamiseks tuleb palvetada Jumala poole, teha erinevaid rituaale ja kiriklikke juhiseid. Ja usklikud põllumehed, kelle jaoks tulevane saak oli eluliselt tähtis, järgisid pimesi kiriku juhiseid.

Kuulutamist peetakse üheks kristliku kiriku "suuremaks" pühaks. Varem oli usklikel keelatud teha mis tahes tööd. ja mõista selle tähtsust. Püha tähenduse kiriku jaoks määravad troparioni sõnad, mis kõlavad sisse õigeusu kirikud: "Täna on meie pääste algus..." Kiriku määrused näitavad, et "peaingel Gabrieli kuulutus Jumala tahtest Pühimale Neitsi Maarjale oli meie päästmise algus." Seega ühendab kirik kuulutuspüha päästmise ideega, mida usklikesse pidevalt sisendatakse ja mis on kristliku õpetuse aluseks.

Uinumine

Taevaminemine sulgeb kaheteistkümne püha ringi. Uinumist tähistatakse vana stiili järgi 15. augustil. Sel päeval leinavad usklikud Jumalaema surma.

Evangeeliumid ei räägi, kuidas Jumalaema elu arenes pärast Jeesuse Kristuse hukkamist. Tema surma kohta andmed puuduvad. Kristlikud pühakirjad, mis käsitlevad viimastel aastatel Jumalaema elu, ilmusid esmakordselt alles 4. sajandil. Siit on selge, et kristlased hakkasid Jumalaema surmapäeva, uinumise püha tähistama veelgi hiljem. Alles 5. sajandi lõpus - 6. sajandi alguses. Uinumine võtab oma koha teiste kristlike pühade seas.

Neitsi Maarja jumalikkust rõhutades ei koonerdanud kristlikud kirikumehed tema elu kirjeldades erinevate imedega, mis väidetavalt saatsid Jumalaema elu. Ime leidis kiriku traditsiooni kohaselt aset isegi pärast tema surma. Kristlikud kirjanikud räägivad, kuidas Jumalaema oma surma lähenemist tundes pöördus palvetega oma poja poole, et too kutsuks apostlid tema juurde. Kristus kuulis palvet. Jumala käsul kogunesid apostlid Jeruusalemma (puudus ainult Toomas) ja nad olid tunnistajaks Jumalaema surmale.

Kiriku pühakirjade järgi maeti Jumalaema surnukeha Ketsemanisse, kus puhkasid Maarja vanemad ja tema abikaasa Joosep. Kolmandal päeval pärast Jumalaema matmist saabus apostel Toomas Jeruusalemma ja läks koopasse, kuhu oli maetud Jumalaema. Kujutage ette tema üllatust, kui ta ei leidnud koopast surnukeha. Ja siis mõistsid apostlid, et Jeesus Kristus äratas üles oma ema ihu ja viis ta taevasse.
Kirikumehed väidavad, et selline ime tegelikult toimus. Katoliku kirik nõustus isegi Neitsi Maarja kehalise taevaminemise dogmaga. Samal ajal loob vaimulikkond Jumalaema elust ja surmast jutustades olulise erinevuse jumalaema ja tema poja vahel. Kui Kristus äratas ennast üles ja tõusis taevasse oma jumaliku väega, siis Jumalaema võeti taevasse Jumala tahtel.
Kirik tähistab väga pidulikult uinumist. Surilina eemaldamine templist – Jumalaema kujutis kirstus – avaldab usklikele suurt emotsionaalset mõju. 10 päeva jooksul kuulatakse kiriku kantslitest jutlusi, kus ülistatakse Jumalaema voorusi, tema tigedat elu ning sisendatakse usklikele mõtet, et Jumalaema elutee annab tunnistust sellest, kuidas kõik loodusseadused kehtivad. Jumala tahtest võidetud.

Kirik kasutas uinumise püha usklike teadvuse ja nende tunnete mõjutamiseks. Just nagu lihavõtted, teenis ja teenib uinumine ka edaspidi vaimulikke, et sisendada usklikesse ideed, et Jumala tahe võib anda surematuse igale õiglasele kristlasele, kes on oma usus vankumatu ja täidab pühalikult oma vaimsete karjaste juhiseid.

Suurepärased pühad

Õigeusu nn suurte pühade seas on ehk kõige austusväärsem eestpalve, mida tähistatakse 14. oktoobril (1). Mis tähendust kirik sellele pühale annab, selgub ajakirjas “Moskva patriarhaadi ajakirjas” avaldatud artikli järgmistest ridadest:
„Eestpalvepüha jumalateenistus on pühendatud Jumalaema kui maailma eestpalvetaja ja palveraamatu, kui selle maailma kõikvõimsa patrooni ja ühendava vaimse fookuse austamise avalikustamisele ja selgitamisele. taevased ja maised kirikud enda ümber."

Kiriku õpetuste kohaselt rajati loor aastal 910 Konstantinoopoli Blachernae kirikus aset leidnud sündmuse auks, kus Jumalaema ilmus pühale narrile Andreasele ja tema jüngrile Epiphaniusele ning tõstis üle valge loori. need, kes palvetasid, esitasid palve Jumalale maailma päästmise eest, inimeste vabastamise eest kõigist neid tabavatest hädadest. Nagu teadus on kindlaks teinud, valmistasid Blachernae ime vaimulikud.
Bütsants, keda ähvardas saratseenide rünnak, vajas kiriku abi, et veenda rahvast, kelle seas kasvas rahulolematus keiser Leo VI poliitikaga, et Jumalaema ise on keiserliku võimu patroon. Nii ilmus veel üks "ime". kerge käsiÕigeusu vaimulikud aga asutati tema auks festival alles kristluse leviku perioodil Venemaal. Selle põhjustas vajadus viia kirikukalendris sisse sügispüha,
mis aitaks välja tõrjuda iidsed slaavi pühad kevadiste põllutööde lõpu auks.
Varem loodi palju legende Venemaa Jumalaema abist tema jaoks rasketel aegadel.

Jumalaemast sai Venemaa põllumajanduse patroness, millel oli meie esivanemate elus suur tähtsus, ja selle taevase patrooni auks sai tänapäeval üks auväärsemaid pühi. Vaimulikud, püüdes säilitada selle puhkuse rolli usklike vaimses elus, seostavad isegi rahu maa peal Jumalaema nimega, sisendades oma karja vajadust loota tema eestpalvele ja kaitsele.
Evangeeliumitegelase Ristija Johannese ehk Ristija nimega on seotud kaks suureks peetud püha. See on Johannese sünnipäev, mida tähistatakse 7. juulil (24. juunil), ja Ristija Johannese pea maharaiumine, mis langeb 11. septembrile (29. augustil). Johannes on evangeeliumide järgi kuulutaja, Jeesuse Kristuse maa peale tuleku eelkäija. Väidetavalt ristis ta Jeesuse Jordani jões ja seejärel heideti ta vanglasse, sest ta rääkis kuningas Heroodese vastu, ja hukati kuninga naise Herodiase palvel, kes palus Johannese pead. Küsimus, kas Ristija Johannes elas kunagi maa peal, on olnud teadlaste seas vastuoluline juba aastaid. Enamik neist kaldub teda nüüd tõeliseks ajalooliseks isikuks pidama. Evangeeliumi lugu Johannese sünnist, elust ja surmast on aga müüt, mis on tõest väga kaugel. Selle Uue Testamendi tegelase ilmumine on tingitud varakristluse ideoloogide soovist anda Jeesusest messia, kelle ilmumist Vanas Testamendis ennustati. Samuti öeldakse, et enne Messia tulekut ilmub tema eelkäija, kes kuulutab "päästja" tulekut. Eelkäija roll määrati Johannesele.

Tegelikult taheti Ristija Johannese sündimise kirikukalendris välja tõrjuda iidne püha suvine pööripäev, mida sel ajal laialdaselt tähistati. Ja Ristija Johannese või rahvapäraselt kutsuti Ivan Lenteni pea maharaiumise püha, kuna sel päeval kehtestati ühepäevane paast, tähistas sügise algust, põllumajandustööde lõppu. Sellest ka pidustuste igapäevane sisu, mis usklike jaoks mängis peaaegu suuremat rolli kui nende religioosne tähendus.
Apostlite Peetruse ja Pauluse püha, mis langeb 12. juulile (29. juunile), on samuti õigeusus laialt austatud. Selle populaarsusele on pikka aega kaasa aidanud see, et seda seostati põllumajanduskalendris oluliste verstapostidega. Venemaal langes see kokku heinateo algusega. Lisaks pidasid Peetrust erinevad rahvad kalurite, mesinike kaitsepühakuks ja pühakuks, kes kaitses kariloomi kiskjate eest. Just see, mitte asjaolu, et Uue Testamendi versiooni kohaselt olid Peetrus ja Paulus Kristuse jüngrid, lõi usklike seas püha autoriteedi. See seletab, et märkimisväärne osa õigeusu järgijatest tähistab seda tänaseni.
Kuid Issanda ümberlõikamise suur püha 14. jaanuaril (1) pole kunagi olnud eriti populaarne. Selle püstitas kirik kännu mälestuseks, kui Jeesuslapse vanemad viisid läbi talle traditsioonilise juudi ümberlõikamise riituse. Kristlased seda rituaali ei aktsepteerinud. Ja seetõttu jäi puhkus neile võõraks. Kui seda tähistati laialdaselt, siis ainult sellepärast, et see langes kokku tsiviil-uue aastaga, mida rahva seas alati väga rõõmsalt tähistati.

Patroonipühad

Need pühad hõivavad usklike elus suure koha. Patroonipühad või lihtsalt troonid on pühad, mis on asutatud konkreetse pühaku, Jumalaema, imelise ikooni, erinevate "püha" ajaloo sündmuste auks, mille mälestuseks ehitatakse sageli spetsiaalsed laiendused kirikutes - kabelites, kus on altar Nendel kabelitel on oma patroonipüha.

Sarnaselt teistele kristliku religiooni pühadele kasvavad patroonpühad välja paganlikest pühadest arvukate jumalate auks. Need tekivad pühakute kultuse kujunemise ajal.
Venemaal sisenesid patroonpühad inimeste ellu varsti pärast kristluse vastuvõtmist. Ilmselt hakati neid Venemaa pinnal esimest korda tähistama 12. sajandi lõpus - 13. sajandi alguses. Sel ajal oli Venemaa killustunud paljudeks eraldiseisvateks, sageli hõredalt asustatud vürstiriikideks. Kristluse vastuvõtmisega püüdsid vürstid "omandada" oma pühakut, kes patroneeriks seda konkreetset vürstiriiki või lääni. Need "taevased patroonid" võisid vürstide valdustesse meelitada uusi elanikke, millest Vene feodaalid olid väga huvitatud. . Lisaks pühakute hankimisele püüdsid vürstid hankida "imelisi" ikoone, mis kuulutati konkreetse piirkonna pühamuteks.
Pühakute ja ikoonide auks püstitati templid ning neile pühendati pühad.
Religiooniteenrid mõistsid hästi patroonpühade tähendust olulised vahendid ideoloogiline mõju usklikele. Üsna sageli austati kohalikke pühakuid mitte vähem kui Jumalat ennast.
Õigeusu kiriku pühakuid austatakse erineval viisil. Ühte neist kummardatakse sõna otseses mõttes kõikjal. Nende auks püstitati riigi erinevates piirkondades kümneid templeid. Kuid on ka pühakuid, keda austatakse ainult teatud paikades. Õigeusklike seas on laialt levinud Myra Nikolause, Ristija Johannese, Prohvet Eelija, apostlite Peetruse ja Pauluse ning suurmärter Georgi kultus. Seetõttu on näiteks Nikolini päev, Iljini päev, Peetripäev paljudes riigi piirkondades patroonpühad.

Eriti toovad kaasa patroonpühad suurt kahju eeskätt seetõttu, et nad taaselustavad ja toetavad religioosset ideoloogiat. Pühade ajal tugevdavad vaimulikud oma propagandat. Reeglina on patroonipühad seotud paljude päevade purjuspäi lõbustamisega.
Tihti juhtub, et need pühad langevad kõige kiirematele põllumajandustööde ajale, kui tabava rahvaliku väljendi kohaselt "päev toidab aastat" ja paljud usklikud jätavad töö pooleli ja kõnnivad mitu päeva järjest, austades "Jumala pühakuid". .” Kümned hinnalised päevad veedetakse purjuspäi lõbutsedes, tuues riigile tohutuid kahjusid. Kõik see on vaimulikele hästi teada. Siiski toetavad nad jätkuvalt kahjulikku traditsiooni, mis aitab nende eesmärke saavutada ja lisaks on see üks olulisemaid kiriku sissetulekuallikaid.

Kirikupühad- need on kristlaste jaoks olulised kuupäevad, milleks on tavaks valmistuda palvemeelselt, pidada paastu ja seejärel tulla kirikus armulauaga pidulikule liturgiale. Mõned õigeusu pühad, näiteks uinumine, tunduvad kirikuelust kaugel olevate inimeste jaoks kummalised. Miks kristlased tähistavad surma? Püüame teile selles artiklis rääkida kirikupühade olemusest.

Liikumatute kirikupühade kalender on teada:

Kirikupüha	Kirikupüha kuupäev	Kirikupüha tähendus
jõulud	7. jaanuar
Issanda ristimine	19. jaanuar	Kaheteistkümnes kirikupüha
Issanda esitlus	15. veebruar	Kaheteistkümnes kirikupüha
Õnnistatud Neitsi Maarja kuulutamine	7. aprill	Kaheteistkümnes kirikupüha
Ristija Johannese sündimine	7. juuli	Suurepärane kirikupüha
Pühade peaapostlite Peetruse ja Pauluse päev	12. juuli	Suurepärane kirikupüha
Muutmine	19. august	Kaheteistkümnes kirikupüha
Õnnistatud Neitsi Maarja uinumine	28. august	Kaheteistkümnes kirikupüha
Ristija Johannese pea maharaiumine	11. september	Suurepärane kirikupüha
	21. september	Kaheteistkümnes kirikupüha
Püha Risti ülendamine	27. september	Kaheteistkümnes kirikupüha
Õnnistatud Neitsi Maarja kaitse	14. oktoober	Suurepärane kirikupüha
	4. detsember	Kaheteistkümnes kirikupüha

Liikuvad kirikupühad aastal tähistatakse omakorda pidevalt erinevad päevad. Oleme koostanud tabeli lähimate kuupäevade kohta:

Pühad	2020	2021	2022
Triodioni algus	9. veebruar	21. veebruar	14. veebruar
Andestuse pühapäev	1. märts	14. märts	6. märts
Sissepääs Jeruusalemma	12. aprill	25. aprill	17. aprill
lihavõtted	19. aprill	2. aprill	24. mai
Issanda taevaminek	28. mai	10. mai	10. juuni
Kolmainsus	7. juuni	20. juuni	2. juuni
Petrovi postitus	27 päeva	14 päeva	21 päeva

Mis on kirikupüha?

Rõõmustage alati Issandas; ja jälle ma ütlen: rõõmusta ( Fil.4:4–7.)

Mis on õigeusu puhkus? Seda küsimust küsivad ilmalikud inimesed sageli kirikuelu teele astudes. Paljusid maiseid pühi saadavad lärmakad pidusöögid, tants ja laulud. Mille poolest kirikupühad neist erinevad?

Issand ei kutsunud meid mitte kannatustele, vaid päästmisele ja igavesele elule, mis iseenesest on juba põhjus rõõmuks. Seetõttu on see suur rõõm isegi siis, kui me nutame ja kahetseme oma patte. Lõppude lõpuks on meil Üks, kes on valmis meie meeleparanduse vastu võtma. Õigeusu pühad kehastuvad vaikses rõõmus ühtsusest Jumalaga. Need olulised kuupäevad on mõeldud meile meelde tuletama evangeeliumi sündmusi, need on seotud iidsete kristlike traditsioonidega ja võimaldavad meil ajutiselt põgeneda maailmakärast, et pühendada veel üks päev aastas Jumalaga suhtlemisele. Kirikupüha ajal toimub kirikus liturgia ja me kiidame oma päästmise ajalugu Jeesuse Kristuse poolt, meenutades teatud sündmusi Pühakirjast või õigeusu pühakute elu.

Kirikupühad jagunevad vallas- ja mitteliikutatavateks. Püsivate pühade kuupäev ei muutu kunagi ja seda tähistatakse igal aastal samal päeval. Liikuvatel õigeusu pühadel ei ole kindlat kuupäeva ja need sõltuvad ülestõusmispühade kuupäevast. Kirikukalender liigub tavaliselt ülestõusmispühade kuupäeva tõttu. Kristuse ülestõusmise tähistamise kuupäev arvutatakse päikese-kuu kalendri järgi. Tavaliselt tähistatakse seda pühapäeval, mis järgneb kevadisele pööripäevale (21. märts) järgnenud esimesele täiskuule. Esimese oikumeenilise kirikukogu isad asutasid selle korra juba aastal 325.

Tähtsamaid kirikupühi on kaksteist. Neid nimetatakse "kaheteistkümneks" või mõnikord "kaheteistkümneks". Lihavõtted ei ole sellesse loendisse lisatud, kui kõige olulisem õigeusu püha, mis seisab eraldi, väljaspool ühtegi kategooriat.

• jõulud
• Kolmekuningapäev
• Küünlapäev
• Kuulutamine
• Palmipuudepüha
• Ülestõusmine
• Kolmainsus
• Muutmine
• Õnnistatud Neitsi Maarja uinumine
• Püha Risti ülendamine
• Neitsi Maarja sündimine
• Sissejuhatus Jumalaema templisse

• Õnnistatud Neitsi Maarja kaitse
• Issanda ümberlõikamine ja mälestus Pühast. Basiilik Suur
• Ristija Johannese sündimine
• Kõrgeimate apostlite Peetruse ja Pauluse mälestus
• Ristija Johannese pea maharaiumine
• Püha mälestus Nikolai
• Pühaku säilmete üleandmine. Nicholas Itaalia linnas Baris.

Uute pühakute tulekuga täieneb ka õigeusu pühade nimekiri.

Pühad õigeusu kalendris

Kaheteistkümnendad Neitsi Maarja pühad

Õnnistatud Neitsi Maarja sündimine

Jeruusalemmast mitte kaugel asub Naatsareti linn. Just selles linnas elasid õiglased ja juba keskealised abikaasad Joachim ja Anna. Pikaks ajaks Issand ei andnud neile lapsi. Nende eluajal peeti seda häbiks, sest lapsi peeti Jumala õnnistuseks. Ühel päeval ei võtnud ülempreester Joachimilt isegi ohvrit vastu, süüdistades teda ilmselgelt Jumala ees midagi valesti teinud, kuna Issand ei andnud talle lapsi. Joachim palvetas Issanda poole, et ta annaks talle ja ta naisele lapse. Anna pidas end süüdi abielu lastetuses. Ta pöördus ka Jumala poole palvega anda talle ja Joachimile järglasi ning lubas lapse Jumalale kingituseks tuua ja Teda teenida. Siis ilmus tema ette Taevane Ingel ja ütles: „Sinu palvet on kuulda võetud. Sa sünnitad õnnistatud tütre. Tema pärast õnnistatakse kõiki maiseid põlvkondi. Tema kaudu antakse pääste kogu maailmale ja teda hakatakse kutsuma Maarjaks.

Neil päevil peeti Jumala õnnistuseks ainult meessoost lapse sündi. Isegi Pühakirjas on inimesed nummerdatud ainult meeste ühikutes. Kuid tüdruk, kelle Anna sünnitab, on kõige püham Theotokos, Kristuse ema.

Vahepeal kiirustas Joachim Jeruusalemma Kuldvärava poole pärast nelikümmend päeva mägedes paastumist. Ta pidi nägema oma naist Annat, sest talle ilmus mägedes ingel. Anna ütles teda värava juures kallistades: "Ma tean nüüd, et Issand on mind õnnistanud."

Neitsi Maarja sündimine on kirikuaasta esimene kaheteistkümnes õigeusu püha, mis algab uue stiili järgi 14. septembril. Jumalaema teenis Päästmise eesmärki, sünnitades Inimese Poja, kellest sai alguse uus ajastu ja uus kronoloogia. Koos Päästjaga ilmutas Issand meile, et meie elu peamine seadus peaks olema armastuse seadus, võime armastuse nimel ohverdada. Jumalaema maapealne tee oli täis kurbust, ta seisis Issanda ristil ja koges koos Päästjaga risti piinasid.

Kuid maailm rõõmustas tema sünni üle Jumalaema sündimise päeval, meie eestkostja enne jumalate sündi, kelle palvete kaudu sünnib suuri imesid.

Pühima Neitsi Maarja esitlemine templis

Pühima Neitsi Maarja esitlemine templisse on üks peamisi Jumalaema maisele elule pühendatud kirikupühi. Lisaks sissejuhatusele tähistatakse ka Neitsi Maarja sündi ja Neitsi Maarja taevaminemist. Need pühad põhinevad pühal traditsioonil. Kuulutamise püha põhineb evangeeliumi sündmustel, mil Issanda Ingel ilmus kuulutama Kristuse eostamist.

Lisaks nendele põhipühadele tähistatakse ka teisi õigeusu pühi - Jumalaema imeliste ikoonide pühi, eestpalve (see päev on rahva seas eriti armastatud) ja palju muid päevi, mis peegeldavad meie armastust kõige pühama Jumalaema vastu. . Neitsi Maarja esitlemine templisse on eriline kuupäev, millel pole analooge teiste kirikupühade seas. Püha traditsioon räägib, et niipea, kui Neitsi Maarja sai kolmeaastaseks, viisid tema vanemad Joachim ja Anna ta templisse, et vastavalt Issandale antud tõotusele teda jumalikus armus üles kasvatada. See tõotus täideti tänuks lapse kingituse eest. See ei tähendanud, et laps oleks andnud kloostritõotuse või erilise askeetliku elu, kuid tema kasvatamisega ei osalenud enam vanemad, vaid templiteenrid. See on märk kõrgeimast usaldusest Jumala vastu.

Jeruusalemmas oli sel ajal üks tempel, mille altaris hoiti kunagi seaduselaegast. Samas templis asus spetsiaalne teoloogiline kool, kus õpetati Jumalale pühendunud poisse ja tüdrukuid. Neitsi Maarjale tuli vastu ülempreester Sakarja. Ta mängis Vana Testamendi kirikus olulist rolli ja oli usklike jaoks vaieldamatu moraalne autoriteet. Ilma kõrvalise abita astus Neitsi Maarja üles kõik viisteist pühakotta viivat astet, ületades vaevu templi läve. Need, kes seda nägid, tajusid tõusu imena. Vaatamata beebi kehale oli Jumalaema juba täiuslik hing. Ta sisenes templisse rõõmsalt ja võidukalt, otsekui oma koju.

Ülempreester Sakarja juhatas tüdruku templi pühamusse, kuhu ta ise pääses vaid kord aastas. Ta nägi kohe, et tema ees ei olnud tavaline laps. Templis viibides rõõmustas Neitsi Maarja kõiki oma vooruse täiusega, olles samas alandlik ja tasane. See oli järjekordne samm teel Päästja ilmumiseni maailma, mistõttu usklikud austavad seda märkimisväärne kuupäev ja eristada seda paljudest õigeusu pühadest.

Pühima Neitsi Maarja kuulutamine (25. märts/7. aprill)

Õnnistatud Neitsi Maarja kuulutamine on õigeusu kaheteistkümnes püha.

Esimesed kristlased nimetasid seda erinevalt: Kristuse eostamine, Kristuse kuulutamine, Lunastuse algus, Ingli kuulutamine Maarjale, kuid 7. sajandil idas ja läänes hakati seda samamoodi nimetama - Pühima Neitsi Maarja kuulutamine.

See päev näitas rõõmu kogu maailmale ja sai meie Päästmise alguseks, õnnistuseks kõigile inimestele. Sel päeval ühines Jumal inimkonnaga ja Neitsi Maarja isikus täitusid kõik Vana Testamendi ennustused Inimese Poja kohta. Kogu maailmas polnud sel ajal kedagi pühamat ja väärilisemat kui Neitsi Maarja. Ta oli elanud templis kaksteist aastat, kui ülempreester ütles, et täisealiseks saades peaks ta templist lahkuma, abielluma ja kolima oma mehe majja. Neitsi Maarja vastas alandlikult, et on andnud tõotuse pühendada oma elu Issandale ega taha puhtusetõotust murda. Ülempreester ei saa sundida Neitsit Jumalale antud tõotust rikkuma, seetõttu kogus ta templi vaimulikud palvetama ja paluma Jumalal oma tahet avaldada. Ülempreester Serahile ilmus ingel, kellel oli korraldus võtta Taaveti kojast vallalised abikaasad ja paluda neil tuua oma vardad, kellele Issand neist märki näitab, temast saab Neitsi Maarja abikaasa.

Kui ülempreester vardad kokku korjas, hakkas ta palvetama, et Issand avaldaks tema tahte. Vardad jäeti ööseks templisse ja järgmisel päeval õitses Joosepi kepp. Joosep oli Neitsi Maarja sugulane, elas õiglast elu, ta oli juba üle 80 aasta vana, elas lesena ja tal olid täiskasvanud lapsed. Neitsi Maarja kolis templist Naatsaretti, kuid jäi elama üksindusse ja vaikusesse, säilitades oma neitsilikkuse. Kõige puhtam Neitsi elas jätkuvalt Jumalale ja tegi majapidamistöid. Samal ajal kui Jumal saatis peaingel Gabrieli Neitsi Maarja juurde.

Neitsi Maarja teadis ennustusi Messia tulemise ja Püha Neitsi kohta, kellest saab Tema ema. Ta palvetas, et teenida seda naist, kuid see naine osutus tema endaks.

„Rõõmustage, täis armu, Issand on teiega; Õnnistatud oled Sina naiste seas,” kuulis Neitsi Maarja neid sõnu talle ilmunud peainglilt. Need sõnad ajasid ta segadusse ja ta vaikis. Kuid peaingel Gabriel lohutas teda sõnadega, et Issand annab Pojale Taaveti trooni. Neitsi Maarja ei tundnud oma meest, kuid Kõigekõrgema vägi varjutas teda ja ta jäi lapseootele, kui Jumala Vaimu valgus teda varjutas. Toimus Jumala Poja lihakssaamise müsteerium. Kõigist põlvkondadest valitud Neitsi Maarja sisaldas endas armuvara ja andis inimesele võimaluse loota päästele.

Issanda esitlus (2./15. veebruar)

Issanda esitlemise kirikupüha põhineb hämmastaval imelisel sündmusel, mis leidis aset Jeruusalemmas 1. sajandil pKr. Traditsiooni kohaselt pidid kõik juudid neljakümnendal päeval pärast sündi tooma oma esimesed pojad templisse. Jumalale pühendatud. Tänutäheks oli kombeks tuua Jumalale ohvreid – jäära, härga või tuvisid. Olulist rolli mängis see, mida pere sai endale lubada.

See seadus kehtestati juudi rahva Egiptuse orjusest vabastamise mälestuseks. Siis päästis Issand Iisraeli esmasündinu surmast.

Tema vanemad tõid Jeesuse Kristuse seaduse järgi Jeruusalemma templisse niipea, kui ta oli neljakümne päeva vana, et teda Jumala ette tuua. Joosep ja Maarja ei saanud endale lubada kallist ohverdust, kuna nad ei elanud rikkalt. Nad ohverdasid ainult kaks tuvitibu. Sel ajal elas Jeruusalemmas vaga vanem - Jumala-vastuvõtja Siimeon. Jumala Vaimu ja prohvet Anna inspiratsioonil tuli ta templisse, kuna Püha Vaim lubas õigele Siimeonile, et ta ei sure enne, kui ta näeb Messiat. Ta oli juba 360-aastane. Kirikutraditsiooni järgi oli ta üks neist, kes tõlkis Vana Testamendi heebrea keelest vanakreeka keelde. Ta tundis hästi Pühakirja ja ootas usuga Päästjat Kristust. Kuigi alguses kahtles ta prohvetiennustuse täitumise võimaluses, et Päästja sünnib maailma maisest naisest. Ta tahtis isegi need ennustused Pühakirjast kustutada, kuid Issanda Ingel ilmus talle ja piiras teda, kinnitades nende sõnade tõesust - "Usu, mis on kirjutatud!"

Nähes Jeesuslapst templi uksel, hüüatas ta suurest rõõmust: "See on Jumal, Isaga kaas-olemuslik, see on igavene valgus ja Issand, Päästja!" Nagu Issand lubas, ilmus talle Jumalik Laps koos Kõige Puhtama Neitsi ja Õiglase Joosepiga. Siimeoni süda värises, ta kiitis Issandat palves. Vanem nägi Seda, kelle Issand oli inimestele tõotanud, aegade täius saabus. Ta võis siit maailmast lahkuda, sest ennustus täitus.

Pühima Neitsi Maarja taevaminemine (15./28. august)

See püha tundub paradoksaalne neile, kes õigeusu kirikupühadega kursis pole. Miks me tähistame surma? Kuid me teame sõnu „Kui me elame, siis elame Issandale; Ükskõik, kas me sureme, sureme Issanda pärast." Apostel Paulus ütles ka: "Minu jaoks on elamine Kristus ja surm on kasu."

Viimane asi, mida me evangeeliumist Neitsi Maarja maise teekonna kohta teame, on sõnad, mille Issand pöördub ristilt Ema poole. Sõnad Tema armastatud jüngri, teoloogi Johannese kohta: " Naine! vaata, su poeg". Need sõnad puudutasid loomulikult kogu inimkonda.

Kristuse armastatud jünger võttis Neitsi Maarja enda juurde. Pühakiri ei edasta meile teavet Jumalaema uinumise kohta, kuid kirikutraditsioon säilitab meile teavet Jumalaema elu kohta pärast Kristuse ülestõusmist.

Niisiis elas Jumalaema teoloogi Johannese majas. Ta läks sageli oma jumaliku Poja poole palvetama. Ühel neist päevadest ilmus talle uuesti peaingel Gabriel, et teatada, et kolme päeva pärast läheb Püha Neitsi Issanda juurde. Jumalaema võttis need sõnad vastu suure rõõmuga, oodates kohtumist Jumalaga. Ainus, mida ta palus, oli anda talle võimalus jätta hüvasti apostlite, Kristuse jüngritega, kes tõid maailmale sõnumi päästmisest. Imekombel viidi apostlid, kes olid Jeruusalemmast kaugel, sinna oma taevase emaga hüvasti jätma. Jumalaema lohutas apostleid nende kurbuses ja jättis igaühega hüvasti.

Kuid Jumalaema uinumine ei olnud tavaline hinge ja keha eraldamine. Tema surmatunnil avanesid taevad ja kohalolijad nägid Kristust koos inglitega ja surnud õigeid. Õnnistatud Neitsi näis olevat unne uppunud, mistõttu tema puhkust nimetatakse uinumiseks ehk uneks. Ja selle unistuse taga ootas hiilgust ja ärkamist Taevariigis. Neitsi Maarja hing tõusis inglilaulu saatel Taevasse.

Neitsi Maarja surnukeha matmise ajal täitus üks juudi preester vihast Jeesuse Kristuse Ema vastu ja otsustas Neitsi Maarja surnukeha maha visata. Kuid niipea, kui ta puudutas Kõige puhtama Neitsi voodit, ilmus Issanda Ingel mõõgaga ja lõikas tal käed maha. Preester palus apostlitelt abi. Apostel Peetrus vastas, et Issand võib oma ema poole palvetades anda talle terveks. Preester Athos pani käed maharaiumise kohale, palvetades Jumalaema poole. Tema palvet võeti kuulda ja ta järgnes Neitsi Maarja voodile, ülistades Issandat ja Jumalaema.

Apostel Thomasel polnud aega Jumalaema matmist näha ja ta oli väga kurb, tahtes temaga hüvasti jätta. Kui apostlid kolmandal päeval talle haua avasid, ei olnud selles Jumalaema keha, vaid ta ise ilmus neile taevases hiilguses, ümbritsetuna paljudest inglitest sõnadega: "Rõõmustage, sest ma olen koos sa kõik päevad."

Aastas on palju kalendritähtpäevi, mis on pühendatud pühadele sündmustele, mis on kiriku jaoks olulised pühad. Nendel päevadel peetakse vastavalt Kirikuhartale eriteenistusi koos palvete lugemise, erijutluste ja lauludega. Loomulikult ei ole kõik kristlikud usupühad võrdse tähtsusega. Lihavõtted ja kaksteist tähtpäeva tuleks liigitada suurteks pühadeks. Need on kalendrites tähistatud spetsiaalsete punaste märkidega ringikujuliselt asetatud risti kujul. Lisaks neile on veel mitmeid eriti austatud kuupäevi, mis sobivad suurepäraselt ka kristlastele.

Peamised kristlikud pühad:

1. Lihavõttepüha.

Kõige tähtsam ja armastatud kristlik püha Kahtlemata on lihavõtted kõigile õigeusklikele. Olge ettevaatlik, tähistamise kuupäev muutub alati igal aastal, sest lihavõttepühade tsükkel sõltub nii kuu- kui ka päikesekalendrist. Ajastuse poolest langeb see tähistamine uue stiili järgi tavaliselt ajavahemikku 7.04-8.05. Täpse kuupäeva väljaarvutamine pole keeruline; peate võtma kalendri ja uurima, millal on kevadine täiskuu ja juudi paasapüha. Järgmisel pühapäeval on õigeusu lihavõtted. Muide, sellest olulisest kuupäevast sõltuvad paljud teised kristlikud pühad. Vigade vältimiseks on kõige parem kasutada lihavõttemune - kiriku koostatud spetsiaalselt volditud tabeleid.

2. Kaheteistkümnendad suured kristlikud pühad.

Toome siia kuupäevad, et lihtsal võhikul oleks lihtsam navigeerida, vastavalt uuele stiilile, kuid selguse huvides lisame sulgudesse vana stiili kuupäeva.

• 21. september (8.09) – Pühima Neitsi Maarja sündimine.
• 4. detsember (21.11.) – Püha Neitsi Maarja esitlemine templisse, mis on detsembris väga suur kristlik püha.
• 7. aprill (03/25) – . Just siis teatasid inglid Neitsi Maarjale suurest imest – patuta eostumisest.
• 7. jaanuar (25. detsember) – Kristuse sündimine. Talvised kristlikud pühad tulevad suures ja rõõmsas sarjas, nii et kohe pärast jõule on meil mitu tähtsat kuupäeva.
• 15. veebruar (2.02) – . See on täpselt see talvepäev Jumala-vastuvõtja vanem Siimeon kohtus väikese Jeesusega, kelle tema vanemad viisid 40. päeval templisse, et tuua Jumala auks ohverdada nii kauaoodatud esmasündinu sünni eest. Püha Vaim ilmutas targale tõe ja ta nägi beebis tulevast Messiat.
• 19. jaanuar (6.01) – kolmekuningapäev, millel on ka ilus teine ​​nimi: Püha kolmekuningapäev. Pange tähele, et selle olulise kristliku püha (18.01) eelõhtul algab range paast.
• 19. august (6.08) – Issanda muutmine.
• Palmipuudepüha, nagu mõned teised suuremad kristlikud pühad, võivad kalendris kuupäeva muuta, kuid seda on lihtne arvutada. Issanda sisenemist Jeruusalemma tuleks tähistada pühapäeval, mis eelneb ülestõusmispühadele.
• Kalendris muutub ka kuupäev, mil õigeusklikud tähistavad Issanda taevaminekut. See tähistamine toimub alati 40. päeval pärast ülestõusmispüha.
• Nelipüha on kristlik püha, millel on põhjusega selline nimi. Püha Kolmainu päev langeb igal aastal rangelt 50. päevale alates Kristuse helgest ülestõusmisest.
• Septembris on veel üks suurepärane puhkus– Püha Risti ülendamine, seda tuleks alati tähistada 27. (14.09)
• Viimane kristliku kaheteistkümne suur püha meie nimekirjas on Jumalaema uinumise päev, mis langeb 28. augustile (08/16)

Lisaks kõige olulisematele ülaltoodud kiriku kuupäevad On ka teisi sama olulisi suuri ja väikeseid tähtpäevi ning muid uskliku rahva jaoks olulisi sündmusi. Näiteks eriline kristlik püha novembris on Kaasani Jumalaema ikooni austamine, mis on iidne ja kõige väärtuslikum reliikvia. Me lihtsalt ei saa kõiki neid sündmusi artikli väikese formaadi tõttu loetleda, nii et rohkemgi üksikasjalik teave Soovitame teil vaadata üksikasjalikke liturgilisi kalendreid, kus kõik on süstematiseeritud. See on eriti oluline inimestele, kes eksivad pühade või paastude liikuvate ja liikumatute kuupäevade vahele, mis on otseselt sõltuvad kuu ja päikese aastatsüklist.

Õigeusu kirikupühad jagunevad suurteks, keskmisteks ja väikesteks. Suuremate hulka kuuluvad lihavõtted, kaheteistkümnendad ja mittekaheteistkümnendad. Nendel päevadel peetakse jumalateenistusi kirikutes eriti pidulikult.

lihavõtted

Ülestõusmispühad (kiriku täisnimi on Kristuse Püha ülestõusmine) on kristliku kirikukalendri kõige olulisem ja eredaim sündmus. Puhkuse kuupäev on igal aastal unikaalne, määratakse päikese-kuu kalendri järgi ja jääb vahemikku 4. aprill kuni 8. mai. Lihavõtted tähistavad Jeesuse Kristuse ülestõusmist pärast ristilöömist. Sel päeval on kombeks käia jumalateenistustel, õnnistada kirikutes lihavõttekooke ja värvilisi mune ning katta. pidulik laud, korraldada pidustusi. Inimesed tervitavad üksteist sõnadega: "Kristus on üles tõusnud!", millele nad peaksid vastama: "Tõesti, ta on üles tõusnud!"

Kaheteistkümnendad pühad

Kaheteistkümnes püha – 12 kõige olulisemat püha Õigeusu kalender, mis on pühendatud Jeesuse Kristuse ja Neitsi Maarja maise elu sündmustele. Need jagunevad kahte kategooriasse: ajutised ja mööduvad.

Kaheteistkümnes kinnisvarapüha

Kaheteistkümnendal kinnispühal on kindel kuupäev, mis langeb igal aastal samale kuupäevale.

Jõulud – 7. jaanuar
Puhkus asutati Jeesuse Kristuse sünni auks. Sel päeval on kombeks käia jumalateenistustel, katta pidulik laud, käia majast majja ja laulda laule. Inimesed tervitavad üksteist sõnadega: "Kristus on sündinud!", millele nad peaksid vastama: "Me kiidame Teda!" Pühale eelneb 40-päevane jõulupaast.

Kolmekuningapäev (Püha kolmekuningapäev) – 19. jaanuar
Puhkuse kehtestas Ristija Johannes Jeesuse Kristuse ristimise auks Jordani jões. Sel päeval on kombeks kirikutes vett õnnistada ja jääaugus ujuda.

Issanda esitlus – 15. veebruar
Puhkus asutati mälestuseks Jumala vastuvõtja Siimeoni kohtumisest väikese Jeesusega Jeruusalemma templis Jumalale pühendumise tseremoonia ajal. Kohtumine toimus 40. päeval pärast Jeesuse sündi. Sellel päeval on kombeks palvetada, kirikus käia ja küünlaid õnnistada.

Õnnistatud Neitsi Maarja kuulutamine – 7. aprill
Püha on pühendatud peaingel Gabrieli teatele Neitsi Maarjale Jumala Poja eostamise ja tulevase sünni kohta. Sel päeval on kombeks käia jumalateenistustel, pühitseda leiba kirikutes, anda almust ja teha heategevust.

Issanda muutmine – 19. august
Puhkus on pühendatud mälestustele Jeesuse jumalikust muutumisest tema jüngrite ees Tabori mäel palvetamise ajal. Sel päeval on kombeks kirikus õnnistada õunu, pirne ja viinamarju ning austada surnud sugulaste mälestust.

Pühima Neitsi Maarja taevaminemine – 28. august
Püha on pühendatud Jumalaema uinumise (surma) mälestusele. Sel päeval lähevad usklikud kirikusse, palvetavad kõige pühama Theotokose poole, õnnistavad leiba ja annavad almust. Pühale eelneb taevaminemispaast.

Õnnistatud Neitsi Maarja sündimine – 21. september
Puhkus asutati Neitsi Maarja - Jeesuse Kristuse ema - sünni auks. Sel päeval on kombeks käia kirikus, palvetada Pühima Neitsi Maarja poole ja teha heategevustööd.

Püha Risti ülendamine – 27. september
Puhkuse täisnimi on Issanda ausa ja eluandva risti ülendamine. See püstitati selle risti avastamise auks, millel Jeesus risti löödi Jeruusalemmas Golgata mäe lähedal. Sellel päeval on tavaks pidada ranget paastu ja palvetada enda ja lähedaste tervise eest.

Pühima Neitsi Maarja esitlemine templis – 4. detsember
Püha on pühendatud väikese Maarja – Jeesuse Kristuse ema – sissetoomisele Jeruusalemma templisse Jumalale pühendumiseks. Sel päeval peetakse kirikutes pidulikku jumalateenistust, koguduseliikmed palvetavad Neitsi Maarja poole.

Kaheteistkümnes liikuv püha

Kaheteistkümnendal kolimispühal on igal aastal omanäoline kuupäev, mis sõltub ülestõusmispühade kuupäevast ja liigub sellega kaasa.

Palmipuudepüha (Issanda sissepääs Jeruusalemma)
Püha tähistatakse nädal enne lihavõtteid. Pühendatud Jeesuse Kristuse pidulikule ilmumisele Jeruusalemma Tema märtrisurma ja surma eelõhtul. Sel päeval on kombeks kirikus paju õnnistada, pereliikmeid okstega virutada, öeldes: "Ma ei löö, paju lööb!" või "Pajupiits, peksa mind pisarateni!"

Issanda taevaminek
Puhkuse täisnimi on Issanda Jumala ja meie Päästja Jeesuse Kristuse taevaminek. Tähistatakse 40. päeval pärast lihavõtteid. Püha tähistab Jeesuse Kristuse taevasseminekut. Sel päeval on kombeks kirikutes käia jumalateenistustel, palvetada ja anda almust.

Kolmainupäev (nelipüha)
Tähistatakse 50. päeval pärast lihavõtteid. Puhkus asutati Püha Vaimu laskumise auks apostlitele ja Neitsi Maarjale. Kolmainsusel on kombeks osaleda kirikus pidulikul jumalateenistusel, kaunistada kirikuid ja maju puuokstega, katta põrand värske muruga, pidada pidulikku õhtusööki ning korraldada pidustusi ja laatasid.

Mitte-kaheteistkümnendad pühad

Mitte-kaheteistkümnendad pühad - 5 suurepärast õigeusu kiriku püha, mis on pühendatud Ristija Johannese sünnile ja surmale - Jeesuse Kristuse ristija, apostlite Peetruse ja Pauluse, Jumalaema ilmumisele, Issanda ümberlõikamisele.

Issanda ümberlõikamine – 14. jaanuar
Puhkus loodi juutide ümberlõikamisriituse mälestuseks Jeesuslapsele. Sel päeval peetakse kirikutes pidulikke jumalateenistusi, minnakse koju, lauldakse külvilaulu ning soovitakse omanikele head ja õitsengut.

Ristija Johannese sündimine – 7. juuli
Puhkuse täisnimi on ausa, kuulsusrikka prohveti, Issanda Johannese eelkäija ja ristija sünnipäev. Pühendatud Ristija Johannese – Jeesuse Kristuse ristija – sünnile. Sel päeval käiakse jumalateenistustel ning õnnistatakse kirikus vett, ürte ja lilli.

Pühad apostlid Peetrus ja Paulus – 12. juuli
Puhkus on pühendatud pühade apostlite Peetruse ja Pauluse säilmete üleandmise mälestusele. Sel päeval palvetavad kalurid eduka kalapüügi eest, peetakse laatasid ja pidustusi.

Ristija Johannese pea maharaiumine – 11. september
Puhkus on pühendatud Ristija Johannese – Jeesuse Kristuse ristija – märtrisurma mälestusele. Sellel päeval on tavaks käia jumalateenistustel ja järgida ranget paastu.

Pühima Neitsi Maarja eestpalve – 14. oktoober
Puhkus asutati Neitsi Maarja ilmumise auks Pühale Andreasele Narrile. Sellel päeval on kombeks külastada kirikuid ja palvetada kõige pühama Theotokose poole tervise, eestpalve ja õnneliku pereelu eest.

Keskmine ja väikeÕigeusu pühad eristuvad vähema jumalateenistuse pidulikkuse poolest.

Igapäevane ei ole oma olemuselt pühad. Need on pühakute mälestuspäevad.

Õigeusu paastud- loomse päritoluga toidust hoidumise perioodid.
Kestuse järgi jagunevad postitused mitme- ja ühepäevasteks. Aastas on 4 mitmepäevast ja 3 ühepäevast paastu. Samuti on igal kolmapäeval ja reedel paastupäevad (neil päevadel pidevate nädalate jooksul paastu ei toimu). Paastud on erineva raskusastmega kuni täieliku toidust hoidumiseni.

Tugevad nädalad- nädalad, mil kolmapäeval ja reedel paastu ei toimu. Aastas on 5 sellist nädalat.

Hingedepäevad- surnud kristlaste üldised mälestuspäevad. Aastas on 8 sellist päeva.